ibuddha

佛說阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
吳月支國居士支謙譯
　　 佛在羅閱祇耆闍崛山中。時有摩訶比丘僧萬二千人。皆淨潔一種類。皆阿羅漢。賢者拘鄰。賢者拔智致。賢者摩訶那彌。賢者合屍。賢者須滿日。賢者維末坻。賢者不乃。賢者迦為拔坻。賢者憂為迦葉。賢者那履迦葉。賢者那翼迦葉。賢者舍利弗。賢者摩訶目揵連。賢者摩訶迦葉。賢者摩訶迦旃延。賢者摩訶揭質。賢者摩訶拘私。賢者摩訶梵提。賢者邠提文陀弗。賢者阿難律。賢者難提。賢者[月*甄]脾坻。賢者須楓。賢者蠡越。賢者摩訶羅倪。賢者摩訶波羅延。賢者波鳩蠡。賢者難持。賢者滿楓蠡。賢者蔡揭。賢者厲越。如是諸比丘僧甚眾多。數千億萬人。悉諸菩薩阿羅漢。無央數不可複計。都共大會坐。皆賢者也。時佛坐息思念正道。面有九色光。數千百變光。色甚大明。阿難。即起更被袈裟。前以頭面著佛足。即長跪叉手。問佛言。今日佛面光色。何以時時更變明乃爾乎。今佛面光精數千百色。上下明好乃如是。我侍佛已來。未曾見佛面有如今日色者。我未曾見三耶三佛光明威神乃爾。獨當有意。願欲聞之。佛言賢者阿難。有諸天神教汝。若諸佛教汝。今問我者耶。汝自從善意出問佛耶。阿難白佛言。無有諸天神教我亦無諸佛教我令問佛也。我自從善心知佛意問佛爾。每佛坐起行來出入。所欲至到當所作為。諸所教敕者。我輒如佛意。今佛獨當念。諸已過去佛。諸當來佛。若他方佛國。今現在佛。獨輾轉相思念故。佛面色光明乃爾耳。佛言。善哉善哉。賢者阿難。汝所問者甚深大快多所度脫。若問佛者。勝於供養一天下阿羅漢辟支佛。佈施諸天人民及蜎飛蠕動之類。累劫百千億萬倍也。佛言阿難。今諸天世間帝王人民。及蜎飛蠕動之類。汝皆度脫之。佛言。佛威神甚重難當也。汝所問者甚深。汝乃慈心於佛所哀諸天帝王人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。大善當爾。皆過度之。佛語阿難。如世間有優曇樹。但有實無有華也。天下有佛。乃有華出耳。世間有佛。甚難得值也。今我出於天下作佛。若有大德聖明善心豫知佛意。若不妄在佛邊侍佛也。佛告阿難。前已過去事。摩訶僧祇已來。其劫無央數不可複計。乃爾時有過去佛。名提和竭羅。次複有佛。名旃陀倚。已過去。次複有佛。名須摩扶劫波薩多。已過去。次複有佛。名維末樓。已過去。次複有佛。名阿難那利。已過去。次複有佛。名那竭脾。已過去。次複有佛。名者梨俱遰波羅夜蔡。已過去。次複有佛。名彌離俱樓。已過去。次複有佛。名軷陀尼。已過去。次複有佛。名朱蹄波。已過去。次複有佛。名凡扶坻。已過去。次複有佛。名墮樓勒耶。已過去。次複有佛。名旃陀扈斯。已過去。次複有佛。名須耶惟于沙。已過去。次複有佛。名拘還彌缽摩耆。已過去。次複有佛。名屍利滑[立*支]。已過去。次複有佛。名摩訶那提已過去。次複有佛。名耆頭摩提。已過去。次複有佛。名羅鄰祇離。已過去。次複有佛。名俞樓俱路蔡。已過去。次複有佛。名滿呼群尼缽賓[侯*頁]。已過去。次複有佛。名旃陀速臾拔和沙。已過去。次複有佛。名旃陀蔡拘岑。已過去。次複有佛。名潘波蠡頻尼。已過去。次複有佛。名軷波和斯。已過去。次複有佛。名阿術祇陀揭蠡。已過去。次複有佛。名勿署提。已過去。次複有佛。名質夜蔡。已過去。次複有佛。名曇摩和提。已過去。次複有佛。名篩耶維[侯*頁]質。已過去。次複有佛。名樓耶帶。已過去。次複有佛。名僧迦羅彌樓迦帶。令我國中諸菩薩。欲共供養八方上下。無央數諸佛。皆令飛行。即到欲得自然萬種之物。即皆在前。持用供養諸佛。悉皆遍已後。日未中時。即飛行還我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十四願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢欲飯時。即皆自然七寶缽中。有自然百味飯食在前。食已自然去。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十五願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩身。皆紫磨金色。三十二相。八十種好。皆令如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十六願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。語者如三百鐘聲。說經行道皆如佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十七願。使某作佛時。令我洞視徹聽。飛行十倍。勝於諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十八願。使某作佛時。令我智慧說經行道。十倍于諸佛。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第十九願。使某作佛時。令八方上下。無央數佛國。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得人道。悉作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。知我年壽。幾千億萬劫歲數。皆令無有能極知壽者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第二十願者。使某作佛時。令八方上下。各千億佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令作辟支佛阿羅漢。皆坐禪一心。共欲計數。我國中諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆令無有能知數者。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第二十一願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢壽命無央數劫。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第二十二願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。自知前世億萬劫時。宿命所作。善惡卻知。無極皆洞視徹。知十方去來現在之事。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第二十三願。使某作佛時。令我國中。諸菩薩阿羅漢。皆智慧勇猛。頂中皆有光明。得是願乃作佛。不得是願終不作佛第二十四願。使某作佛時。令我頂中。光明絕好。勝於日月之明。百千億萬倍。絕勝諸佛。光明焰照。諸無央數天下。幽冥之處。皆當大明。諸天人民。蜎飛蠕動之類。見我光明。莫不慈心作善者。皆令來生我國。得是願乃作佛。不得是願終不作佛佛告阿難。阿彌陀為菩薩時。常奉行是二十四願。分檀佈施不犯道禁。忍辱精進一心智慧。志願常勇猛。不毀經法。求索不懈。每獨棄國捐王。絕去財色。精明求願無所適莫。積功累德無央數劫。今自致作佛。悉皆得之。不亡其功也。佛言。阿彌陀佛。光明最尊第一無比。諸佛光明。皆所不及也。八方上下。無央數諸佛中。有佛頂中光明照七丈。有佛頂中光明照一裏。有佛頂中光明照二裏。有佛頂中光明照五裏。有佛頂中光明照十裏。有佛頂中光明照二十裏。有佛頂中光明照四十裏。有佛頂中光明照八十裏。有佛頂中光明照百六十裏。有佛頂中光明照三百二十裏。有佛頂中光明照六百四十裏。有佛頂中光明照千三百里。有佛頂中光明照二千六百里。有佛頂中光明照五千二百里。有佛頂中光明照萬四百里。有佛頂中光明照二萬一千里。有佛頂中光明照四萬二千里。有佛頂中光明照八萬四千里。有佛頂中光明照十七萬里。有佛頂中光明照三十五萬里。有佛頂中光明照七十萬里。有佛頂中光明照百五十萬里。有佛頂中光明照三百萬裏。有佛頂中光明照六百萬裏。有佛頂中光明照一佛國。有佛頂中光明照兩佛國。有佛頂中光明照四佛國。有佛頂中光明照八佛國。有佛頂中光明照十五佛國。有佛頂中光明照三十佛國。有佛頂中光明照六十佛國。有佛頂中光明照百二十佛國。有佛頂中光明照二百四十佛國。有佛頂中光明照五百佛國。有佛頂中光明照千佛國。有佛頂中光明照二千佛國。有佛頂中光明照四千佛國。有佛頂中光明照八千佛國。有佛頂中光明照萬六千佛國。有佛頂中光明照三萬二千佛國。有佛頂中光明照六萬四千佛國。有佛頂中光明照十三萬佛國。有佛頂中光明照二十六萬佛國。有佛頂中光明照五十萬佛國。有佛頂中光明照百萬佛國。有佛頂中光明照二百萬佛國。佛言。諸八方上下。無央數佛頂中光明所焰照皆如是也。阿彌陀佛頂中光明所焰照。千萬佛國。所以諸佛光明所照有近遠者何。本其前世宿命求道。為菩薩時。所願功德。各自有大小。至其然後作佛時。各自得之。是故。令光明轉不同等。諸佛威神同等爾。自在意所欲作為不豫計。阿彌陀佛光明。所照最大。諸佛光明。皆所不能及也佛稱譽阿彌陀佛光明極善。阿彌陀佛光明極善。善中明好。甚快無比。絕殊無極也。阿彌陀佛光明。清潔無瑕穢。無缺減也。阿彌陀佛光明姝好。勝於日月之明。百千億萬倍。諸佛光明中之極明也。光明中之極好也。光明中之極雄傑也。光明中之快善也。諸佛中之王也。光明中之極尊也。光明中之最明無極也。焰照諸無數天下。幽冥之處。皆常大明。諸有人民。蜎飛蠕動之類。莫不見阿彌陀佛光明也。見者莫不慈心歡喜者。世間諸有淫泆瞋怒愚癡者。見阿彌陀佛光明。莫不作善也。諸在泥犁禽獸薜荔。考掠勤苦之處。見阿彌陀佛光明至。皆休止不復治。死後莫不得解脫憂苦者也。阿彌陀佛光明。名聞八方上下。無窮無極。無央數諸佛國。諸天人民。莫不聞知。聞知者莫不度脫也。佛言。不獨我稱譽阿彌陀佛光明也。八方上下。無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽皆如是。佛言。其有人民。善男子善女人。聞阿彌陀佛聲。稱譽光明。朝暮常稱譽其光明好。至心不斷絕。在心所願。往生阿彌陀佛國。可得為眾菩薩阿羅漢所尊敬。若其然後作佛者。亦當複為八方上下諸無央數佛。辟支佛菩薩阿羅漢。所稱譽光明如是也。即眾比丘僧。諸菩薩阿羅漢。諸天帝王人民。聞之皆歡喜踴躍。莫不讚歎者。佛言。我道阿彌陀佛光明。姝好巍巍。稱譽快善。晝夜一劫。尚未竟也。我但為若曹小說之耳佛說阿彌陀佛為菩薩。求索得是二十四願。時阿闇世王太子。與五百長者迦羅越子。各持一金華蓋。俱到佛所。前為作禮佛。以頭面著佛足。皆持金華蓋。前上佛已。悉卻坐一面聽經。阿闇世王太子。及五百長者子。聞阿彌陀佛二十四願。皆大歡喜踴躍。心中俱願言。令我等後作佛時。皆如阿彌陀佛。佛即知之。告諸比丘僧。是阿闍世王太子。及五百長者子。卻後無數劫。皆當作佛如阿彌陀佛。佛言。是阿闍世王太子。及五百長者子。住菩薩道已來。無央數劫。皆各供養四百億佛已。今複來供養我。阿闍世王太子。及五百長者子。皆前世迦葉佛時。為我作弟子。今皆復會是共相值也。則諸比丘僧。聞佛言皆踴躍。莫不代之歡喜者佛告阿難。阿彌陀作佛已來。凡十小劫。所居國土。名須摩題。正在西方。去是閻浮提地界。千億萬須彌山佛國。其國地皆自然七寶。其一寶者白銀。二寶者黃金。三寶者水精。四寶者琉璃。五寶者珊瑚。六寶者琥珀。七寶者車渠。是為七寶。皆以自共為地。曠蕩甚大無極。皆自相參。轉相入中。各自焜煌參明。極自軟好。甚姝無比。其七寶地。諸八方上下。眾寶中精味。自然合會。其化生耳。其寶皆比第六天上之七寶也。其國中無有須彌山。其日月星辰。第一四天王。第二忉利天。皆在虛空中。其國土無有大海。亦無有小海水。亦無江河恒水也。亦無有山林溪穀。無有幽冥之處。其國七寶地皆平正。無有泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。無有阿須倫諸龍鬼神。終無天雨時。亦無有春夏秋冬。亦無大寒。亦無大熱。常和調中適。甚快善無比。皆有自然萬種之物。百味飯食。意欲有所得。即自然在前。所不用者。即自然去。比如第六天上自然之物。恣若自然即皆隨意。其國中悉諸菩薩阿羅漢。無有婦女。壽命無央數劫。女人往生。即化作男子。但有諸菩薩阿羅漢無央數。悉皆洞視徹聽。悉遙相見。遙相瞻望。遙相聞語聲。悉皆求道善者。同一種類。無有異人。其諸菩薩阿羅漢。面目皆端正。淨潔絕好。悉同一色。無有偏醜惡者也。諸菩薩阿羅漢。皆才猛黠慧。皆衣自然之衣。心中所念道德。其欲語言。皆豫相知意所念。言常說正事。所語輒說經道。不說他餘之惡。其語言音響。如三百鐘聲。皆相敬愛。無相嫉憎者。皆以長幼上下。先後言之。以義如禮。轉相敬事如兄如弟。以仁履義。不妄動作言語。如誡轉相教。令不相違戾。轉相承受。皆心淨潔。無所貪慕。終無瞋怒淫泆之心。愚癡之態。無有邪心念婦女意。悉皆智慧勇猛。和心歡樂好喜經道。自知前世所從來生億萬劫時。宿命善惡存亡。現在卻知無極。阿彌陀佛所可教授。講堂精舍。皆複自然七寶。金銀水精琉璃白玉虎珀車磲。自共相成甚姝明。好絕無比。亦無作者。不知所從來。亦無持來者。亦無所從去。阿彌陀佛所願德重。其人作善故。論經語義。說經行道。講會其中。自然化生爾。其講堂精舍。皆複有七寶樓觀欄楯。複以金銀水精琉璃白玉虎珀車磲為瓔珞。複以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆自作五音聲。甚好無比。諸菩薩阿羅漢所居舍宅。皆複以七寶金銀水精琉璃珊瑚虎珀車磲碼瑙化生。轉共相成其舍宅。悉各有七寶樓觀欄楯。複以金銀水精琉璃白玉虎珀車磲為瓔珞。複以白珠明月珠摩尼珠為交露。覆蓋其上。皆各複自作五音聲。阿彌陀佛講堂精舍。及諸菩薩阿羅漢。所居舍宅中。內外處處。皆複有自然流泉浴池。皆與自然七寶俱生。金銀水精琉璃虎珀車渠。轉共相成。淳金池者。其水底沙白銀也。淳白銀池者。其水底沙黃金也。淳水精池者。其水底沙琉璃也。淳琉璃池者。其水底沙水精也。淳珊瑚池者。其水底沙虎珀也。淳虎珀池者。其水底沙珊瑚也。淳車渠池者。其水底沙馬瑙也。淳馬瑙池者。其水底沙車渠也。淳白玉池者。其水底沙紫磨金也。淳紫磨金池者。其水底沙白玉也。中複有兩寶共作一池者。其水底沙金銀也。中複有三寶共作一池者。其水底沙金銀水精也。中複有四寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃也。中有五寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚也。中有六寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀也。中有七寶共作一池者。其水底沙金銀水精琉璃珊瑚虎珀車渠也。中有浴池長四十裏者。有長八十裏者。有長百六十裏者。有長三百二十裏者。有長六百四十裏者。有長千二百八十裏者。有長二千五百六十裏者。有長五千一百二十裏者。有長萬二百四十裏者。有長二萬四百八十裏者。其池縱廣適等是池者皆諸菩薩阿羅漢。常所可浴池。佛言。彌陀佛浴池長四萬八千里。廣亦四萬八千里。其池皆以七寶轉共相成。其水底沙白珠明月珠摩尼珠也。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。浴池中水皆清香潔。池中皆有香華。悉自然生百種華。種種異色。色異香華。枝皆千葉甚香無比也。香不可言。其華者亦非世間之華。複非天上之華。此華香都八方上下。眾華香中精也。自然化生耳。其池中水流行。轉相灌注。其水流行。亦不遲不駃。皆複作五音聲佛言。八方上下。無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。諸生阿彌陀佛國者。皆於七寶水池蓮華中化生。便自然長大。亦無乳養之者。皆食自然之飲食。其身體亦非世間人之身體。亦非天上人之身體。皆積眾善之德。悉受自然虛無之身。無極之體。甚姝好無比。佛語阿難。如世間貧窮乞丐人。令在帝王邊住者。其面目形狀寧類帝王面目形類顏色不。阿難言。假使王子在帝王邊住者。其面目形狀甚醜惡不好。不如帝王。百千億萬倍也。所以者何。乞人貧窮困極。飲食常惡。未常有美食時。既惡食不能得飽食。食才支命。骨節相撐拄。無以自給。常乏無有儲饑餓寒凍。怔忪愁苦。但坐前世。為人愚癡。無智慳貪。不肯慈哀。為善博愛施與。但欲唐得貪惜飲食獨食嗜美。不信施貸後得報償。複不信作善後世當得其福。蒙悾抵佷益作眾惡。如是壽終財物盡索。素無恩德無所恃怙。入惡道中坐之適苦。然後得出解脫。今生為人。作於下賤。為貧家作子。強像人形狀類甚醜。衣被弊壞單空獨立。不蔽形體乞丐生耳。饑寒困苦面目羸劣不類人色。坐其前世身之所作。受其殃罰。示眾見之莫誰哀者。棄捐市道曝露痟瘦。黑醜惡極不及人耳。所以帝王人中獨尊最好者何。皆其前世為人時。作善信受經道。布恩施德。博愛順義。慈仁喜與。不貪飲食與眾共之。無所匱惜都無違爭。得其善福壽終德隨不更惡道。今生為人得生王家。自然尊貴獨王典主攬制人民為其雄傑。面目潔白和顏好色。身體端正眾共敬事。美食好衣隨心恣意。若樂所欲自然在前都無違爭。于人中姝好。無憂快樂面目光澤。故乃爾耳。佛告阿難。若言是也。帝王雖于人中好無比者。當令在遮迦越王邊住者。其面形類甚醜惡不好。比如乞人在帝王邊住耳。其帝王面目。尚複不如遮迦越王面色姝好。百千億萬倍。如遮迦越王於天下絕好無比。當令在第二天王邊住者。其面甚醜不好。尚複不如帝釋面類端正姝好。百千億萬倍。如天帝釋。令在第六天王邊住者。其面類甚醜不好。尚複不如第六天王面類端正姝好。百千億萬倍。如第六天王。令在阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢邊住者。其面甚醜。尚複不如阿彌陀佛國中。菩薩阿羅漢面類端正姝好。百千億萬倍。佛言。阿彌陀佛國諸菩薩阿羅漢面類。悉皆端正絕好無比。次於泥洹之道。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。講堂精舍所居處舍宅中。內外浴池上。皆有七寶樹。中有淳金樹。淳銀樹。淳水精樹。淳琉璃樹。淳白玉樹。淳珊瑚樹。淳琥珀樹。淳車磲樹。種種各自異行。中有兩寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。銀枝金葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。金枝銀葉。金華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。水精枝琉璃葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。琉璃枝水精葉。琉璃華水精實。是二寶共作一樹。中複有四寶共作一樹者。水精樹。水精根琉璃莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根水精莖。金枝銀葉。水精華琉璃實。是四寶樹轉共相成。各自異行。中複有五寶共作一樹者。銀根金莖。水精枝琉璃葉。銀華金實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝銀葉。金華琉璃實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。水精枝金葉。銀華珊瑚實。珊瑚樹者。珊瑚根琉璃莖。水精枝金葉。銀華琉璃實。是五寶共作一樹。各自異行。中有六寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根銀莖。水精枝琉璃葉。虎珀華珊瑚實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。銀華金實。琉璃樹者。琉璃根珊瑚莖。虎珀枝水精葉。金華銀實。是六寶樹轉共相成。各自異行。中複有七寶共作一樹者。銀樹。銀根金莖。水精枝琉璃葉。珊瑚華虎珀實。金樹者。金根水精莖。琉璃枝珊瑚葉。虎珀華銀實。水精樹者。水精根琉璃莖。珊瑚枝虎珀葉。車磲華白玉實。珊瑚樹者。珊瑚根虎珀莖。白玉枝琉璃葉。車磲華明月珠實。虎珀樹者。虎珀根白玉莖。珊瑚枝琉璃葉。水精華金實。白玉樹者。白玉根車磲莖。珊瑚枝虎珀葉。金華摩尼殊實。是七寶樹轉共相成。種種各自異。行行相值。莖莖自相准。枝枝自相值。葉葉自相向。華華自相望。實實自相當。佛言。阿彌陀佛。當講堂精舍中。內外七寶浴池繞邊。上諸七寶樹。及諸菩薩阿羅漢。七寶舍宅中。內外七寶浴池。繞池邊諸七寶樹。數千百重行。皆各如是。各自作五音聲。音聲甚好無比也。佛告阿難。如世間帝王有百種伎樂音聲。不如遮迦越王諸伎樂音聲好。百千億萬倍。如遮迦越王萬種伎樂音聲。尚複不如第二忉利天上諸伎樂一音聲。百千億萬倍。如忉利天上萬種伎樂之聲。尚複不如第六天上一音聲好。百千億萬倍。如第六天上萬種音樂之聲。尚複不如阿彌陀佛國中七寶樹一音聲好。百千億萬倍。阿彌陀佛國中。亦有萬種自然伎樂。甚樂無極。阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢欲浴時。便各自可入其七寶池中浴。諸菩薩阿羅漢意欲令水沒足。水即沒足。意欲令水至膝。水即至膝。意欲令水至腰。水即至腰。意欲令水至腋。水即至腋。意欲令水至頸。水即至頸。意欲令水自灌身上。水即自灌身上。意欲令水還複如故。水即還複如故。恣若隨意所欲好喜。佛言。阿彌陀及諸菩薩阿羅漢皆浴已。悉自于一大蓮華上坐。即四方自然亂風起。其亂風者。亦非世間之風。亦非天上之風。都八方上下眾風中精。自然合會化生耳。不寒不熱。常和調中適。甚清涼好無比也。徐起不遲不駃。適得中宜。吹七寶樹。皆作五音聲。以七寶樹華。悉覆其國中。皆散佛及諸菩薩阿羅漢上。華隨墮地。皆厚四寸。極自軟好無比。即自然亂風吹萎華。悉自然去。即複四方自然亂風吹七寶樹。樹皆複作五音聲。樹華皆自然散佛及諸菩薩阿羅漢上。華小萎墮地。即自然去。即複四方亂風起吹七寶樹。如是四反。諸菩薩阿羅漢中。有但欲聞經者。中有但欲聞音樂者。中有但欲聞華香者。有不欲聞經者。有不欲聞音樂聲者。有不欲聞華香者。其所欲聞者。輒即獨聞之。不欲聞者。則獨不聞。隨意所欲喜樂。不違其願也。浴訖各自去。行道中有在地講經者。誦經者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪者。經行者。中有在虛空中講經者。誦經者。說經者。口受經者。聽經者。念經者。思道者。坐禪一心者。經行者。未得須陀洹道者。即得須陀洹道。未得斯陀含道者。即得斯陀含道。未得阿那含道者。即得阿那含道。未得阿羅漢道者。即得阿羅漢道。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致。各自說經行道。悉皆得道。莫不歡喜踴躍者也。諸菩薩中。有意欲供養八方上下無央數諸佛。即皆俱前為佛作禮。白佛辭行。供養八方上下無央數佛。佛即然可之。即使行諸菩薩皆大歡喜。數千億萬人無央數不可複計。皆當智慧勇猛。各自幡輩飛相追。俱共散飛。則到八方上下無央數諸佛所。皆前為諸佛作禮。即便供養。意欲得萬種自然之物。在前即自然。百種雜色華。百種雜繒彩。百種劫波育衣。七寶燈火。萬種伎樂。悉皆在前。其華香萬種自然之物。亦非世間之物。亦非天上之物也。是萬種物。都八方上下。眾自然合會化生耳。意欲得者。即自然化生。意不用者。即化去。諸菩薩便共持。供養諸佛及諸菩薩阿羅漢。邊傍前後回繞周匝。在意所欲即輒皆至。當是之時。快樂不可言也。諸菩薩意。各欲得四十裏華。即自然在前。便於虛空中。共持散諸佛及菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。華甚香好。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得八十裏華。即自然在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆複在虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得百六十裏華。即自然在前。便於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華皆複于虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得三百二十裏華。即自然在前。複於虛空中。持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華于虛空中下向。小萎墮地。即自然亂風吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得六百四十裏華。即自然在前。複以散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風自然吹萎華去。諸菩薩意。各複欲得千二百八十裏華。即自然在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風自然吹。萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得二千五百六十裏華。即自然在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得五千一百二十裏華。即自然在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得萬二百四十裏華。即皆自然在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得二萬四百八十裏華。即皆在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得五萬里華。即皆在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得十萬里華。即皆在前。諸菩薩複于虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得二十萬里華。即皆在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得四十萬里華。即皆在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各複欲得八十萬里華。即皆在前。複於虛空中。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。皆在虛空中下向。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得百六十萬里華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華悉自然去。諸菩薩意。各欲得三百萬裏華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。小萎墮地。亂風吹萎華自然去。諸菩薩意。各欲得六百萬裏華。即皆在前。共持散諸佛及諸菩薩阿羅漢上。華都自然合為一華。華正端圓周匝各適等。華轉倍前。華極自軟好。勝於前華數千百倍。色色異。香香不可言。諸菩薩皆大歡喜。俱於虛空中。大共作眾音自然伎樂。樂諸佛及諸菩薩阿羅漢。當此之時。快樂不可言。諸菩薩皆悉卻坐聽經。聽經竟即悉諷誦通。重知經道。益明智慧。即諸佛國中。從第一四天上。至三十三天上。諸天人皆共持天上萬種自然之物來下。供養諸菩薩阿羅漢。天人皆複於虛空中。大共作眾音伎樂。諸天人前來者。轉去避後來者。後來者轉複供養如前。更相開避。諸天人歡喜聽經。大共作音樂。當是時快樂無極。諸菩薩供養聽經訖竟。便皆起為佛作禮而去。即複飛到八方上下。無央數諸佛所。供養聽經。皆各如前。悉遍已後。日未中時。各飛還其國。為阿彌陀佛作禮。皆卻坐聽經竟大歡喜。佛言。阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢欲食時。即自然七寶機。劫波育罽疊以為座。佛及菩薩皆坐前。悉有自然七寶。缽中有百味飲食。飲食者亦不類世間。亦非天上。此百味飲食。八方上下。眾自然飲食中精味。甚香美無比。自然化生耳。欲得甜酢在所欲得。諸菩薩阿羅漢中。有欲得金缽者。有欲得銀缽者。有欲得水精缽者。有欲得珊瑚缽者。有欲得虎珀缽者。有欲得白玉缽者。有欲得車磲缽者。有欲得馬瑙缽者。有欲得明月珠缽者。有欲得摩尼珠缽者。有欲得紫磨金缽者。隨意即至。亦無所從來。亦無供養者。自然化生耳。諸菩薩阿羅漢皆食。食亦不多亦不少悉平等。亦不言美惡。亦不以美故喜。食訖諸飯具缽機座。皆自然化去。欲食時乃複化生耳。諸菩薩阿羅漢。皆心淨潔。所飲食但用作氣力爾。皆自然消散摩盡化去佛告阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經時。都悉大會講堂上。諸菩薩阿羅漢。及諸天人民無央數。都不可複計。皆飛到阿彌陀佛所。為佛作禮卻坐聽經。其佛廣說道智大經。皆悉聞知。莫不歡喜踴躍心開解者。即四方自然亂風起。吹七寶樹。皆作五音聲。七寶樹華。覆蓋其國。皆在虛空中下向。其華之香遍一國中。皆散阿彌陀佛。及諸菩薩阿羅漢上。華墮地皆厚四寸。小萎即亂風吹。萎華自然去。四方亂風。吹七寶樹華。如是四反。即第一四天王。第二忉利天上。至三十二天上。諸天人皆持天上萬種自然之物。百種雜色華。百種雜香。百種雜繒彩。百種劫波育疊衣。萬種伎樂轉倍好相勝。各持來下。為阿彌陀佛作禮。供養佛及諸菩薩阿羅漢。諸天人皆複大作伎樂。樂阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。當是時。快樂不可言。諸天更相開避後來者。轉複供養如前。即東方無央數佛國。其數不可複計。如恒水邊流沙。一沙一佛其數如是。諸佛各遣諸菩薩無央數。不可複計。皆飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。皆大歡喜。悉起為作禮如去。西方北方南方四角諸佛。其數各如恒水邊流沙。各遣諸菩薩無央數。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經亦複如是。即下方上方諸佛。其數各如恒水邊流沙。皆遣諸菩薩。都不可複計。飛到阿彌陀佛所。作禮聽經。更相開避。如是終無休絕時也。佛言。所以諸佛以恒水邊流沙為數者。八方上下無央數佛。甚大眾多。都各不可複計。故以恒水邊流沙為數耳佛語阿難。阿彌陀佛。為諸菩薩阿羅漢說經竟。諸天人民中。有未得道者。即得道。未得須陀洹者。即得須陀洹。未得斯陀含者。即得斯陀含。未得阿那含者。即得阿那含。未得阿羅漢者。即得阿羅漢。未得阿惟越致菩薩者。即得阿惟越致菩薩。阿彌陀佛。輒隨其宿命時。求道心所喜願。大小隨意。為說經授與之即令疾開解得。皆悉明慧。各自好喜。所願經道。莫不喜樂。誦習之者。自諷誦通利。無厭無極。諸菩薩阿羅漢中。有誦經者。其音如三百鐘聲。中有說經者。如疾風暴雨時。如是盡一劫竟。終無懈倦時。皆悉智慧勇猛。身體輕便。終無痛癢。極時行步坐起。悉皆才健勇猛。如師子中王。在深山中。有所趣向。時無有敢當者。無有疑難之意。在心所作。為不可豫計。百千億萬倍。是猛師子中王。百千億萬倍。尚複不如我第二弟子摩訶目揵連勇猛。百千億萬倍。如摩訶目揵連。于諸國菩薩阿羅漢中。最為無比。飛行進止。智慧勇猛。洞視徹聽。知八方上下去來現在之事。百千億萬倍。共合為一智慧。當令在阿彌陀佛國中諸羅漢邊。其德尚複不及。百千億萬倍。阿逸菩薩。即起前長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。諸阿羅漢。寧頗有般泥洹去者無。願欲聞之。佛言。若欲知者。如是四天下星。若見之不。阿逸菩薩言。唯然見之。佛言。如我第二弟子。摩訶目揵連。飛上天上一晝一夜。遍數知星有幾枚。此四天下星甚眾多。不可得計尚複百千億萬倍是星也。如天下大海水減去一渧。寧能令海水為減。知少不耶。對曰。減去百千億萬鬥石。尚不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢中。雖有般泥洹去者。如大海減一渧水爾。不能令在諸阿羅漢為減知少也。佛言。大海減去一溪水。寧令減少不。對曰。減去百千億萬溪水。尚不能減知少也。佛言。減大海一恒水。寧能令減知少不。對曰。減去百千億萬恒水。不能令減知少也。佛言。阿彌陀佛國。諸阿羅漢。般泥洹去者無央數。其在者新得道者亦無央數都不為增減也。佛言。令天下諸水。都流入大海水中。寧能令海水增多不。對曰。不能令增多也。所以者何。是大海為天下諸水眾善中王。故能爾耳。佛言。阿彌陀佛國亦如是。悉令八方上下。無央數佛國。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類都往生。甚大眾多不可複計。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾比丘僧。故如常一法不異為增多。所以者何。阿彌陀佛國為最快。八方上下無央數。諸佛國中眾善之王。諸佛國中之雄。諸佛國中之寶。諸佛國中壽之極長久也。諸佛國中之眾傑也。諸佛國中之廣大也。諸佛國中之都。自然之無為最快明好甚樂之無極。所以者何。阿彌陀佛本為菩薩時。所願勇猛。精進不懈。累德所致。故能爾耳。阿逸菩薩即大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛國土。快善明好最姝無比。乃獨爾乎。佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢所居。七寶舍宅中。有在虛空中者。有在地者。中有欲令舍宅最高者。舍宅即高中。有欲令舍宅最大者。舍宅即大中。有欲令舍宅在虛空中者。舍宅即在虛空中。皆自然隨意在所作為。中有殊不能令舍宅隨意者。所以者何。中有能令舍宅隨意者。皆是前世宿命求道時。慈心精進。益作諸善。德重所致。中有殊不能者。皆是前世宿命求道時。不慈心精進益作諸善。德薄所致。其所衣被飯食。俱自然平等。德有大小。別知其勇猛。令眾見之耳。佛言。若見第六天王所居處不。唯然見之。佛言。阿彌陀佛國講堂舍宅。都複勝第六天王所居處。百千億萬倍。諸菩薩阿羅漢。悉皆洞視徹聽。見知八方上下去來現在之事。複無數天上天下人民。及蜎飛蠕動之類。心意所念善惡。口所欲言。皆知當何歲何劫。得度脫得人道。往生阿彌陀佛國。知當作菩薩阿羅漢。皆豫知之。諸菩薩阿羅漢頂中。皆悉自有光明。所照有大小。諸菩薩中。有最尊兩菩薩。常在佛左右坐侍正論。佛常與是兩菩薩共對坐。議八方上下去來現在之事。若欲使是兩菩薩。到八方上下無央數諸佛所。即便飛行。隨心所欲至到飛行。使疾如佛。勇猛無比。其一菩薩名蓋樓亙。其一菩薩名摩訶那缽。光明智慧最第一。頂中光明各焰照他方。千須彌山佛國中常大明。其諸菩薩頂中光明各照千億萬裏。諸阿羅漢頂中光明。各照七丈。佛言。世間人民。若善男子善女人。若有急恐怖縣官事者。但自歸命是蓋樓亙菩薩摩訶那缽菩薩所。無不得解脫者佛告阿逸菩薩。阿彌陀佛頂中光明。極大光明。其日月星辰。皆在虛空中住止。不可複回轉運行。亦無有精光。其明皆蔽不復見。佛光明照國中。及焰照他方佛國常大明。終無有冥時。其國無有一日二日。亦為五日十日。亦無十五日一月。亦無五月十月五歲十歲。亦無百歲千歲。亦無萬歲億萬歲。無百千億萬歲。無有一劫十劫百劫千劫。無萬劫百萬劫。無千萬劫百億萬劫。阿彌陀佛光明。明無有極。卻後無數劫。無數劫重複無數劫。無數劫無央數。終無有當冥時。國土及諸天。終無壞敗時。所以者何。阿彌陀佛壽命極長。國土甚好。故能爾耳。其佛尊壽。卻後無數劫。重複無數劫。尚未央般泥洹也。于世間教授。意欲過度八方上下。諸無央數佛國。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆欲使往生其國。悉令得泥洹之道。其作菩薩者。皆欲令悉作佛。作佛已。轉複教授。八方上下。諸天人民。及蜎飛蠕動之類。皆複欲令作佛。作佛已。複教授諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得泥洹道去。諸可教授弟子者。輾轉複相教授。轉相度脫。至令得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢。辟支佛道。轉相度脫。皆得泥洹之道悉如是。尚未欲般泥洹。阿彌陀佛所度脫。輾轉如是。複住止無數劫。無數劫不可複計劫。終無般泥洹時。八方上下。諸無央數天人民。蜎飛蠕動之類。其生阿彌陀佛國。當作佛者。不可複勝數。諸作阿羅漢。得泥洹道者。亦無央數。都不可複計。阿彌陀佛恩德。諸所佈施。八方上下。無窮無極。甚深無量。快善不可言。其智慧教授所出經道。佈告八方上下。諸無央數天上天下。甚不原也。其經卷數甚眾多。不可複計。都無有極。佛告阿逸菩薩。若欲知阿彌陀佛壽命無極時不。對曰。願皆欲聞知之。佛言。明聽。悉令八方上下。諸無央數佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。共坐禪一心。都合其智慧為一勇猛。共欲計知阿彌陀佛壽命。幾千億萬劫歲數。皆無有能計知者。複令他方面各千須彌山佛國中。諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆複使得入道。悉令作辟支佛阿羅漢。皆令坐禪一心。合其智慧為一勇猛。共欲數阿彌陀佛國中。諸菩薩阿羅漢。知有幾千億萬人。皆無有能知數者。阿彌陀年壽甚長久。浩浩照照。明善甚深。無極無底誰當能知信其者。獨佛自信知爾。阿逸菩薩聞佛言大歡喜。長跪叉手言。佛說阿彌陀佛壽命甚長。威神尊大。智慧光明巍巍快善。乃獨如是。佛言。阿彌陀佛。至其然後。般泥洹者。其蓋樓亙菩薩。便當作佛。總領道智。典主教授。世間及八方上下。所過度諸天人民。蜎飛蠕動之類。皆令得佛泥洹之道。其善福德。當複如大師阿彌陀佛。住止無央數劫。無央數劫不可複計劫。准法大師。爾乃般泥洹。其次摩訶那缽菩薩。當複作佛。典主智慧。總領教授。所過度福德。當複如大師阿彌陀佛。止住無央數劫。尚複不般泥洹。輾轉相承受。經道甚明。國土極善。其法如是。終無有斷絕。不可極也阿難長跪叉手。問佛言。阿彌陀佛國中。無有須彌山。其第一四天。第二忉利天。皆依因何等住止。願欲聞之。佛告阿難。若有疑意於佛所耶。八方上下。無窮無極。無邊無量。諸天下大海水。一人鬥量之。尚可枯盡得其底泥。佛智不如是。佛言。我所見知。諸已過去佛。如我名字釋迦文佛者。複如恒水邊流沙。一沙一佛。諸當來佛。如我名字。亦如恒水邊流沙。甫始欲求作佛者。如我名字。亦如恒水邊流沙。佛正坐直南向。視見南方。今現在佛。如我名字者。複如恒水邊流沙。八方上下。去來現在諸佛。如我名字者。各如十恒水邊流沙。一沙一佛。其數如是。佛皆悉豫見知之。佛言。往昔過去無數劫已來。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫中有佛。諸已過去佛。一佛十佛百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各自有名字不同。無有如我名字者。甫始當來劫。一劫十劫。百劫千劫。萬劫億劫。億萬億劫。劫中有佛。一佛十佛。百佛千佛。萬佛億佛。億萬億佛。各各自有名字不同。時時乃有一佛如我名字耳。諸八方上下。無央數佛國。今現在佛。次他方異國。一佛國十佛國。百佛國千佛國。萬佛國億佛國。億萬億佛國中有佛。各自有名字。多多複不同。無如我名字者。八方上下。無央數諸佛中。時時乃有如我名字爾。八方上下。去來現在。其中間曠絕甚遠。悠悠迢迢。無窮無極。佛智亙然甚明。探古知今。前知無窮卻睹未然。豫知無極。都不可複計。甚無央數佛。威神尊明。皆悉知之。佛智慧道德合明。都無能問佛經道窮極者。佛智慧終不可稱量盡也。阿難聞佛言。即大恐怖衣毛皆起。白佛言。我不敢有疑意於佛所。所以問佛者。他方佛國。皆有須彌山。第一四天。第二忉利天。皆依因之住止。我恐佛般泥洹後。儻有諸天人民。若比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷來問我。阿彌陀佛國。何以獨無有須彌山。其第一四天王。第二忉利天。皆依因何等住止。我當應答之。今不問佛者。佛去後。當持何等語報答之。獨佛自知之爾。余人無有能為我解者。以是故問佛耳。佛言阿難。是第三焰天。第四兜術天上。至第七梵天。皆依因何等住止乎。阿難言。是諸天皆自然在虛空中住在。虛空中住止。無所依因。佛威神甚重。自然所欲作為。意欲有所作。為不豫計。是諸天皆尚在虛空中住止。何況佛威神尊重。欲有所作為耶。阿難聞佛言。即大歡喜。長跪叉手言。佛智慧知八方上下去來現在之事。無窮無極無有邊幅甚高大妙絕快善。極明好甚無比。威神尊重不可當。
佛告阿逸菩薩。其世間人民。若善男子善女人。願欲往生阿彌陀佛國者有三輩。作德有大小轉不相及。佛言。何等為三輩。最上第一輩者。當去家舍妻子斷愛欲。行作沙門。就無為之道。當作菩薩道。奉行六波羅蜜經者。作沙門不虧經戒。慈心精進不當瞋怒。不當與女人交通。齋戒清淨。心無所貪慕。至誠願欲往生阿彌陀佛國。常念至心不斷絕者。其人便於今世求道時。即自然於其臥止夢中。見阿彌陀佛及諸菩薩阿羅漢。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即自與諸菩薩阿羅漢。共翻飛行迎之。則往生阿彌陀佛國。便於七寶水池蓮華中化生。即自然受身長大。則作阿惟越致菩薩。便即與諸菩薩。共翻輩飛行。供養八方上下諸無央數佛。即逮智慧勇猛。樂聽經道。其心歡樂。所居七寶舍宅。在虛空中。恣隨其意。在所欲作為。去阿彌陀佛近。佛言。諸欲往生阿彌陀佛國者。當精進持經戒。奉行如是上法者。則得往生阿彌陀佛國。可得為眾所尊敬。是為上第一輩佛言。其中輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。雖不能去家舍妻子斷愛欲行作沙門者。當持經戒無得虧失。益作分檀佈施。常信受佛經語。深當作至誠中信。飯食諸沙門。作佛寺起塔。散華燒香然燈。懸雜繒彩。如是法者。無所適莫。不當瞋怒。齋戒清淨。慈心精進。斷愛欲念。欲往生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。其人便於今世。亦複於臥止夢中。見阿彌陀佛。其人壽命欲終時。阿彌陀佛即化。令其人目自見阿彌陀佛及其國土。往至阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。佛言。其人奉行施與如是者。若其人然後複中悔。心中狐疑。不信分檀佈施作諸善後世得其福。不信有彌陀佛國。不信有往生其國。雖爾者。其人續念不絕。暫信暫不信。意志猶豫無所專據。續其善願為本故得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即自化作形像。令其人目自見之。口不能複言。但心中歡喜踴躍意念言。我悔不知益齋戒作善。今當往生阿彌陀佛國。其人即心自悔過。悔過者小差少無所複及。其人壽命終盡。即往生阿彌陀佛國。不能得前至阿彌陀佛所。便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中。心便大歡喜。便止其城中。即於七寶水池蓮華中化生。則受身自然長大在城中。於是間五百歲。其城廣縱各二千里。城中亦有七寶舍宅。中外內皆有七寶浴池。浴池中亦有自然華香繞。浴池上亦有七寶樹重行。亦皆複作五音聲。其欲飯食時。前有自然食。具百味飲食。在所欲得應意皆至。其人於城中亦快樂。其城中比如第二忉利天上自然之物。雖爾其人城中不能得出。複不能得見阿彌陀佛。但見其光明。心自悔責。踴躍喜耳。亦複不能得聞經。亦複不能得見諸比丘僧。亦複不能得見知阿彌陀佛國中諸菩薩阿羅漢狀貌何等類。其人愁苦。如是比如小適耳。佛亦不使爾身行所作自然得之。皆心自趣向道。入其城中。其人本宿命求道時。心口各異。言念無誠信。狐疑佛經。複不信向之。當自然入惡道中。阿彌陀佛哀湣。威神引之去爾。其人於城中。五百歲乃得出。往至阿彌陀佛所聞經。心不開解。亦複不得在諸菩薩阿羅漢比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。複去阿彌陀佛甚大遠。不能得近附阿彌陀佛。其人智慧不明。知經複少。心不歡喜。意不開解。其人久久。亦自當智慧開解知經。明健勇猛。心當歡喜。次當複如上第一輩。所以者何。其人但坐前世宿命求道時。不大持齋戒。毀失經法。意志狐疑。不信佛語。不信佛經深。不信分檀佈施作。善後世當得其福。複坐中悔。不信往生阿彌陀佛國。作德不至心。用是故爾。是為第二中輩佛言。其三輩者。其人願欲往生阿彌陀佛國。若無所用分檀佈施。亦不能燒香散華然燈。懸雜繒彩。作佛寺起塔。飯食諸沙門者。當斷愛欲無所貪慕。得經疾慈心精進。不當瞋怒。齋戒清淨。如是法者。當一心念欲往生阿彌陀佛國。晝夜十日不斷絕者。壽命終即往生阿彌陀佛國。可得尊敬。智慧勇猛。佛言。其人作是以後。若複中悔。心意狐疑。不信作善後世當得其福。不信往生阿彌陀佛國。其人雖爾。續得往生。其人壽命病欲終時。阿彌陀佛。即令其人。於臥止夢中。見阿彌陀佛土。心中大歡喜。意自念言。我悔不知益作諸善。今當往生阿彌陀佛國。其人但念是。口不能複言。即自悔過。悔過者差減少悔無所複及。其人命終。即生阿彌陀佛國。不能得前至。便道見二千里七寶城中。心獨歡喜。便止其中。亦複於七寶浴池蓮華中化生。即自然受身長大。其城亦複如前城法。比如第二忉利天上自然之物。其人亦複於城中。五百歲竟乃得出。至阿彌陀佛所。心中大喜。其人聽聞經。心不開解。意不歡樂。智慧不明。知經複少。所居舍宅在地。不能令舍宅隨意高大在虛空中。複去阿彌陀佛大遠。不能得近附阿彌陀佛。亦複如是。第二中輩狐疑者也。其人久久。亦當智慧開解。知經勇猛。心當歡樂。次如上第一輩也。所以者何。皆坐前世宿命求道時。中悔狐疑。暫信暫不信。不信作善得其福德。皆自然得之爾。隨其功德有所鉉不鉉。各自然趣向。說經行道。卓億萬超絕不相及。佛言。其欲求作菩薩道生阿彌陀佛國者。其人然後。皆當得阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩者。皆當有三十二相紫磨金色八十種好。皆當作佛。隨所願在所求欲。于他方佛國作佛。終不復更泥犁禽獸薜荔。隨其精進求道。早晚之事同等爾。求道不休會當得之。不失其所欲願也佛告阿逸菩薩等。諸天帝王人民。我皆語汝曹。諸欲往生阿彌陀佛國者。雖不能大精進禪定持經戒者。大要當作善。一者不得殺生。二者不得盜竊。三者不得淫泆奸愛他人婦女。四者不得調欺。五者不得飲酒。六者不得兩舌。七者不得惡口。八者不得妄言。九者不得嫉妒。十者不得貪餮。不得心中有所慳惜。不得瞋怒。不得愚癡。不得隨心嗜欲。不得心中悔。不得狐疑。當作孝順。當作至誠忠信。當信受佛經語。深當信作善後世得其福。奉持如是。其法不虧失者。在心所願。可得往生阿彌陀佛國。至要當齋戒一心清淨。晝夜常念。欲往生阿彌陀佛國。十日十夜不斷絕。我皆慈哀之。悉令生阿彌陀佛國。佛言。世間人以欲慕及賢明。居家修善為道者。與妻子共居在恩好愛欲之中。憂念苦多家事匆務。不暇大齋一心清淨。雖不能得去家棄欲。有空閒時。自端心意。念身作善專精行道。十日十夜者。殊使不能爾自思惟熟挍計。欲度脫身者。下當絕念去憂。勿念家事。莫與婦人同床。自端正身心斷於愛欲。一心齋戒清淨。至意念生阿彌陀佛國。一日一夜不斷絕者。壽終皆往生其國。在七寶浴池華蓮中化生。可得智慧勇猛。所居七寶舍宅。自在意所欲作為。可次如上第一輩。佛語阿逸菩薩言。諸八方上下。無央數諸天人民。比丘僧比丘尼優婆塞優婆夷。往生阿彌陀佛國。眾等大會。皆共于七寶浴池水中。都共人人。悉自于一大蓮華上坐。皆悉自陳道德行善。人人各自說其前世宿命求道時。持戒所作善法。所從來生本末。其所好喜經道。知經智慧。所施行功德。從上次下轉皆遍已。知經有明不明。智有深淺大小。德有優劣厚薄。自然之道別知。才能智慧健猛。眾相觀照。禮義和順。皆自歡喜踴躍。智慧有勇猛。各不相屬逮。佛言。其人殊不豫作德。為善輕戲。不信使然。徒倚懈怠。為用可爾。至時都集說經道。自然迫促。應答遲晚。道智卓殊超絕。才能高猛。獨于邊羸。臨事乃悔。悔者已出。其後當複何益。但心中悷悢。慕及等爾佛言。阿彌陀佛國。諸菩薩阿羅漢眾等。大聚會自然都集。拘心制意。端身正行。遊戲洞達。俱相隨飛行。翻輩出入。供養無極。歡心喜樂。共觀經行道。和好久習。才猛智慧。志若虛空。精進求願。心終不復中徊。意終不復轉。終無有懈極時。雖求道。外若遲緩。內獨急疾。容容虛空。適得其中。中表相應。自然嚴整。撿斂端直。身心清潔。無有愛欲。無所適貪。無有眾惡瑕穢。其志願皆各安定殊好。無增缺減。求道和正。不誤傾邪。准望道法。隨經約令不敢違蹉跌。若于八方上下。無有邊幅。自在所欲。至到無窮無極。鹹然為道。恢廓及曠蕩。念道無他之念。無有憂思。自然無為。虛無空立。恢安無欲。作得善願。盡心求索。含哀慈湣。精進中表。禮義都合。通洞無違。和順副稱。褒羅表裏。過度解脫。能升入泥洹。長與道德合明。自然相保守。快意之滋真滋。真了潔白。志願無上。清淨之安定。靜樂之無有極。善好無有比。巍巍之耀照。耀照亙開達明徹。自然中自然相。然之有根本。自然成五光。五光至九色。九色參徊轉。數百千更變。郁單之自然。自然成七寶。橫攬成萬物。光精參明俱出好。甚姝無有極。其國土甚若此。何不力為善。念道之自然。著於無上下。洞達無邊幅。捐志虛空中。何不各精進。努力自求索。可得超絕去。往生阿彌陀佛國。橫截於五惡道。自然閉塞。升道之無極。易往無有人。其國土不逆違。自然之隨牽。何不棄世事。行求道德。可得極長生。壽無有極。何為著世事。譊譊共憂思無常。世人薄俗。共諍不急之事。共於是處劇惡極苦之中。勤身治生。用相給活。無尊無卑。無富無貧。無老無少。無男無女。皆當共憂錢財。有無同然。憂思適等。屏營愁苦。累念思慮。為心使走。無有安時。有田憂田。有宅憂宅。有牛憂牛。有馬憂馬。有六畜憂六畜。有奴婢憂奴婢。有衣被錢財金銀寶物。複共憂之。重思累息。憂念愁恐。橫為非常。水火盜賊。怨主債家。所漂燒系唐突沒溺。憂毒忪忪無有解時。結憤胸中蓄氣恚怒。病在胸腹憂苦不離。心堅意固適無縱舍。或坐摧藏終身亡命。棄捐之去莫誰隨者。尊卑豪貴貧富。有是憂懼。勤苦此。結眾寒熱與痛共居。小家貧者窮困苦乏。無田亦憂欲有田。無宅亦憂欲有宅。無牛亦憂欲有牛。無馬亦憂欲有馬。無六畜亦憂欲有六畜。無奴婢亦憂欲有奴婢。無衣被錢財什物飲食之屬。亦憂欲有之。適有一複少一。有是少是思有齊等。適小具有便複賜盡。如是苦生。當複求索。思想無益不能時得。身心俱勞坐起不安。憂意相隨勤苦如此。焦心不離恚恨獨怒。亦結眾寒熱與痛同居。或時坐之終身夭命。亦不肯作善為道。壽命終盡死。皆當獨遠去。有所趣向。善惡之道莫能知之。或時世人父子兄弟。夫婦家室中外親屬。居天地之間。當相敬愛。不當相憎。有無當相給與。不當有貪惜。言色當和。莫相違戾。或儻心諍有所恚怒。今世恨意微相嫉憎。後世轉劇致成大怨。所以者何。如今之事更欲相害。雖不臨時應急相破。然之愁毒結憤精神。自然克識不得相離。皆當對相生。值更相報復。人在世間愛欲之中。獨往獨來獨死獨生。當行至苦樂之處。身自當之無有代者。善惡變化。殃咎惡處。宿豫嚴待。當獨升入遠到他處。莫能見去在何所。善惡自然追逐行生。窈窈冥冥別離久長。道路不同會見無期。甚難得複相值。何不棄家事。各曼強健時。努力為善。力精進求度世。可得極長壽。殊不肯求於道。複欲須待欲何樂乎。如是世人。不信作善得善。不信為道得道。不信死後世複生。不信施與得其福德。都不信之。爾以謂不然。終無有是但坐。是故且自見之。更相代聞。前後相續。轉相承受。父余教令。先人祖父。素不作善。本不為道。身愚神闇。心塞意閉。不見大道。殊無有能。見人死生。有所趣向。亦莫能知者。適無有見善惡之道。複無語者。為用作善惡福德。殃咎禍罰。各自競作為之用。殊無有怪也。至於死生之道。轉相續立。或子哭父。或父哭子。或弟哭兄。或兄哭弟。或婦哭夫。或夫哭婦。顛倒上下無常根本。皆當過去。不可常得。教語開導。通道者少。皆當死生。無有休止。如是曹人。朦冥抵突。不信經語。各欲快意。心不計慮。愚癡於愛欲。不解于道德。迷惑於瞋怒。貪狼於財色。坐之不得道。當更勤苦。極在惡處生。終不得止休。息痛之甚可傷。或時家室中外。父子兄弟夫婦。至於死生之義。更相哭泣轉相思慕。憂念憤結恩愛繞續。心意著痛對相顧戀。晝夜縛礙無有解時。教視道德心不開明。思想恩好情欲不離。閉塞蒙瞑交錯覆蔽。不能思計。心自端正決斷世事。專精行道便旋至竟。壽終命盡不能得道。無可那何。總猥憒譊皆貪愛欲。如是之法。不解道者多。得道者少。世間匆匆。無可聊賴。尊卑上下。豪貴貧富。男女大小。各自匆務。勤苦躬身懷殺毒。惡氣窈冥。莫不惆悵。為妄作事。惡逆天地。不從人心。道德非惡。先隨與之。恣聽所為。其壽未至。便頓奪之。下入惡道。累世勤苦。輾轉愁毒。數千萬億歲。無有止期。痛不可言。甚可憐湣佛告阿逸菩薩等諸天帝王人民。我皆語汝。造世間之事人。用是故坐不得道。汝曹熟思惟之。惡者當縱舍遠離之去。從其善者。當堅持勿妄為非。益作諸善。大小多少愛欲之榮。皆不可常得。由當別離無可樂者。曼佛世時。其有信受佛經語深。奉行道德。皆是我小弟也。其欲有甫學佛經戒者。皆是我弟子。其有欲出身去家舍妻子。絕去財色。欲作沙門為佛作比丘者。皆是我子孫。我世甚難得值。其有願欲生阿彌陀佛國者。可得智慧勇猛。為眾所尊敬。勿得隨心所欲。虧負經戒。在於人後。儻有疑意不解經者。複前問佛。為汝解之。阿逸菩薩長跪叉手言。佛威神尊重。所說經快善。我曹聽經語。皆心貫之。世人實爾。如佛所語無有異。今佛慈哀我曹。開示大道教語生路。耳目聰明長得度脫。今若得更生。我曹聽佛經語。莫不慈心歡喜踴躍開解者。及諸天帝王人民。蜎飛蠕動之類皆蒙恩。無不解脫憂苦者。佛語教戒甚深善。無極無底。佛智慧所見知。八方上下。去來現在之事。無上無下。無邊無幅。佛甚難得聞。我曹比慈心於佛所。令我曹得度脫者。皆是佛前世求道時。勤苦學問。精明所致。恩德普覆。所施行福德。相祿巍巍。光明徹照。洞虛無極。貫入泥洹。教授攬典。制威消化。改動八方上下。無窮無極。佛為師法尊絕群聖。都無能及佛者。佛為八方上下。諸天帝王人民作師。隨其心所欲願。大小皆令得道。今我曹得與佛相見。得聞阿彌陀佛聲。我曹甚喜。莫不得黠慧開明者。佛告阿逸菩薩。若言是實當爾。若有慈心於佛所者大喜。實當念佛。天下久久。乃複有佛耳。今我於苦世作佛。所出經道。教授洞達。截斷狐疑。端心正行。拔諸愛欲。絕眾惡根本。游步無拘。典總智慧。眾道表裏。攬持維綱。照然分明開視五道。決正生死泥洹之道。佛言。若曹從無數劫以來。不可複計劫。若曹作菩薩道。欲過度諸天人民及蜎飛蠕動之類。已來甚久遠。人從若得道度者無央數。至得泥洹之道者亦無央數。若曹及八方上下。諸天帝王人民。若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。若曹宿命。從無數劫已來。輾轉是五道中。死生呼嗟。更相哭淚。轉相貪慕。憂思愁毒。痛苦不可言。至今世死生不絕。乃今日與佛相見共會值。是乃聞阿彌陀佛聲甚快善。我助汝曹喜。亦可自厭死生痛癢。生時甚痛甚苦甚極。至年長大亦苦亦極。死時亦痛亦苦亦極。甚惡臭處不淨。潔了無有可者。佛故悉語若曹。若曹亦可自決斷臭處惡露。若曹亦可端心正身。益作諸善。於是常端中外。潔淨身體。洗除心垢。自相約撿。表裏相應。言行忠信。人能自度脫。轉相扶接。拔諸愛欲。精明至心。求願不轉。結其善道根本。雖精苦一世。須臾間耳。今世為善。後世生阿彌陀佛國。快樂甚無極。長與道德合明。然善相保守。長去離惡道痛癢之憂惱。拔勤苦諸惡根本。斷諸愛欲恩好。長生阿彌陀佛國。亦無有諸痛癢。亦無複有諸惡臭處。亦無複有勤苦。亦無淫泆瞋怒愚癡。亦無有憂思愁毒。生於阿彌陀佛國。欲壽一劫十劫。百劫千劫萬億劫。自恣意欲住止壽無央數劫。不可複計數劫。恣汝隨意皆可得之。欲食不食。恣若其意。都悉自然。皆可得之。次於泥洹之道。皆各自精明求索。心所欲願。勿得狐疑心中悔。欲往生者。無得坐其過失。在阿彌陀佛國界邊。自然七寶城中。謫五百歲。阿逸菩薩言。受佛嚴明重教。皆當精進一心求索。請奉行之不敢疑怠佛告阿逸菩薩等。若曹於是世。能自製心正意。身不作惡者。是為大德善。都有一輩。為八方上下。最無有比。所以者何。八方上下。無央數佛國中。諸天人民。皆自然作善。不大為惡易教化。今我於是世間作佛。為於五惡五痛五燒之中作佛。為最劇教語人民。令縱舍五惡。令去五痛。令去五燒之中。降化其心。令持五善。得其福德度世長壽泥洹之道。佛言。何等為五惡。何等為五痛。何等為五燒中者。何等為消化五惡。令得五善者。何等為持五善。得其福德長壽。度世泥洹之道。佛言。其一惡者。天人民下至禽獸。蜎飛蠕動之屬欲為眾惡。強者服弱轉相克賊。自相殺傷更相食啖。不知作善。惡逆不道。受其殃罰道之自然。當往趣向神明記識。犯之不貰轉相承續。故有貧窮下賤乞丐孤獨。故有聾盲瘖啞愚癡憋惡。下有尪狂不及逮之屬。故有尊卑豪貴高才明達智慧勇猛。皆其前世宿命。為善慈孝佈施恩德。故有官事王法牢獄。不肯畏慎作惡入法。受其過謫重罰致劇。求望解脫難得度出。今世有是目前現在。壽終有處入其窈冥受身更生。比若王法劇苦極刑。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之類。轉貿身形改惡易道。壽命短長魂神精識。自然入趣受形寄胎。當獨值向相從共生。轉相報償當相還複。殃惡禍罰。眾事未盡。終不得離輾轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。天地之間自然有是。雖不臨時卒暴應時。但取自然之道。皆當善惡歸之。是為一大惡。為一痛。為一燒。勤苦如是。愁毒呼嗟。比若劇火起燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為一大善。佛言。其二惡者。世間帝王長吏人民。父子兄弟家室夫婦略無義理。不從正令奢淫憍慢。各欲快意恣心自在。更相欺調殊不懼死。心口各異。言念無實。佞諂不忠諛媚巧辭。行不端緒更相嫉憎轉相讒惡陷人冤枉。主上不明心不察照任用臣下。臣下存在踐度能行。知其形施在位不正。為其所調妄損忠良賢善。不當天心甚違道理。臣欺其君子欺其父。弟欺其兄婦欺其夫。家室中外知識相訟。各懷貪淫心毒瞋怒。蒙聾愚癡欲益。無有尊卑上下。無男無女無大無小。心俱同然欲自厚己。破家亡身不顧念前後。家室親屬坐之破族。或時家中內外知識朋友。鄉黨市里愚民野人。轉更從事共相利害。諍財鬥訟怒忿成仇轉諍勝負。慳富焦心不肯施與。祝祝守愛保貪惜。坐之思念心勞身苦。如是至竟無所恃怙。獨來獨去無一隨者。善惡福德殃禍謫罰。追命所生或在樂處或入毒苦。然後乃悔當複何及或時世人愚心少智。見善誹謗恚之不肯慕及。但欲為妄作不道。但欲盜竊常懷毒心。欲得他人財物用自供給。消散靡盡賜複求索。邪心不正常獨恐怖畏人有色。臨時不計事至乃悔。今世現在長吏牢獄。自然趣向受其殃咎。世間貧窮乞丐孤獨。但坐前世宿命。不通道德不肯為善。今世為惡天神別籍。壽終入惡道。故有自然泥犁禽獸薜荔。蜎飛蠕動之屬。輾轉其中。世世累劫無有出期。難得解脫痛不可言。是為二大惡。為二痛。為二燒。勤苦如是。比若火起劇於燒人身。人能自於其中。一心制意端身正行。獨作諸善不為眾惡者。身獨度脫得其福德。可得長壽度世上天泥洹之道。是為二大善佛言。其三惡者。諸世間人民寄生相因。共依居天地之間。處年壽命無能幾歲。至有豪貴長者賢明善人。下有貧賤尪羸愚者。中有不良之人。但懷念毒惡身心不正。常念淫泆煩滿胸中。愛欲交錯坐起不安。貪意慳惜欲橫唐得。眄睞細色惡態淫泆。有婦厭憎私妄出入。持家所有相給為非。聚會飲食專共作惡。興兵作賊攻城格鬥。劫殺截斷強奪不道。取人財物偷竊趣得不肯治生。所當求者不肯為之。噁心在外不能專作。欲系成事恐勢迫脅。持歸給家共相生活。恣心快意極行作樂。行亂