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摘自《佛經修持法》 洪啟嵩著
心經，是一部很短但也很深奧的經，幾乎所有的學佛者都會背。
介紹《般若心經》，我不想依華嚴宗或天台宗的判教方式來看本經的地位。就這個時代而言，研究佛經最好的方法，是不必再用判教的方式來看，而是依佛經的方式來看。所以研讀《般若心經》，就用《般若心經》來看；不必再去把《般若心經》列入天台五時八教中的「般若時」；也不必再以了義或不了義，圓教或不圓教等來判攝它的位置。而是直接由經文體認出：心經就是讓我們實證佛果的法門。由這個觀點來看，能夠讓我們成佛的經典，都是最圓滿的經典，問題是如何去實踐而已。

心經的譯本
在中國《般若心經》的翻譯有很多異本；到現在，我們所看見的古譯本大約有九種，其中有兩種已經佚失了。現代也有許多種譯本，如霍韜晦先生，台大葉阿月教授都有翻譯，另有從藏文翻譯成漢文的《心經》。
《般若心經》在中國翻譯主要有兩大系統，一屬略本，另一則屬廣本。略本的只有正宗分，而廣本的除正宗分外，尚有敘分和流通分，是一部完整的經典。但我們平常所使用的《般若波羅蜜多心經》是略本，為玄奘大師翻譯的。《般若心經》除玄奘大師翻譯外，還有鳩摩羅什譯的《摩訶般若波羅蜜大明咒經》，義淨譯的《佛說般若波羅蜜多經》；廣本系則有唐朝法月翻譯的《般若波羅蜜多心經》，還有法月重譯的《普遍智藏般若波羅蜜多心經》，唐朝般若、利言共譯的《般若波羅蜜多心經》，唐朝智慧輪譯的《般若波羅蜜多心經》，唐朝法成譯的《般若波羅蜜多心經》，宋朝施護譯的《佛說聖佛母般若波羅蜜多經》等九個譯本。

其中，鳩摩羅什譯的名為《摩訶般若波羅蜜大明咒經》，可見咒和心，翻譯時意思很接近，因為《般若波羅蜜多心經》的「心」字，指精髓、心臟的意思。在西藏也有所謂的「心中心」，就是精妙、精髓，含有秘密的意義。所以，有人認為《般若心經》就是整個《大般若經》的心髓，若依據我們所看到的經典來講，確實有這樣的意思。因此，若認為我們讀誦《般若心經》，就可以把《大般若經》了知、通達，這樣想也不見得沒道理；但希望大家不要存有這個想法，因為這種想法，恐怕是大家的苟且或偷懶，而非真正掌握到《般若心經》的精義。

文化衝擊下的誤解
其實《大般若經》的心要很簡單，般若是智慧，智慧的體性是空，整個在講空，但這個空跟小乘的空不大一樣，是具足大悲的空，所以說「般若波羅蜜多」。
如果我們以《般若心經》做精髓，去深刻體會，再以《般若心經》為根本，擴大，統攝一切般若經系，如此較能認知《般若心經》的地位。但千萬不要以為讀了一本《心經》，就通達般若教法，因為既然定名為般若心經，就絕對不是思惟的東西。所謂般若，是遠離了一般世界思維的意義，而能應用思維，如此體悟，才能踏入《般若心經》之門。
另外，一般人都把《般若波羅蜜多心經》，簡稱為《心經》。這種簡稱是大家所接受和習慣的，但有一位很有名的教授，曾將《般若波羅蜜多心經》，簡稱為「多心經」，這樣的誤解，是有原因的。在中國佛教經典註釋書籍中，因為佛教與道教及民間信仰的相互交涉過程，出現了一些不屬於佛教內層的註釋。例如我們常看見“一貫道”所註解的《金剛經》、《心經》之類的書，在市面流通。這種書籍，由於作者本身並非真正了解佛法，因此，既不能從佛法的立場來理解佛教經典，又妄想將三教教義融合為一，所以常有望文生義的事情發生。而這種錯誤，往往造成一些想了解佛教教義，卻無法抉擇他所看的書是否合於佛法。

《心經》的見地
本文談的《心經》修持法，是以玄奘大師的譯本為依據，因為這是最流通的版本，也是易於旁會其他不同譯文的版本；因此本文以此原典，作為研讀《般若心經》的根據。修持《心經》時，首先建議大家把《心經》背起來，這是很重要的。當我們會背之後，在日常生活中，就可以時時刻刻從經文去理解和體會《心經》的真義，把《心經》的正見確立起來。

善巧方便立正見
修持佛法，要很謹慎，要了解佛法中的正見。在我們的眼、耳、鼻、舌、身、意六根的種種造作，不管是精神或肉體，都是四大、五蘊假合而成，而我們會輪迴、覺悟，都是來自覺照的力量。這個覺照的力量，在很多佛典中的說法都不同，有的用「本心」，有的用「空性」，用「佛性」來表達，在《六祖壇經》則是用「菩提自性」。覺照的力量，是可了別的一種力量作用，但如果是雜染的，就變成意識作用，而非清淨的覺照作用了。
我們在凡夫位者，即為雜染之意識作用，故必須從意識的力量提煉出一種正見來指導，透過正見的指引，使雜染意識，還原至清淨無染的覺照作用。
在我們的身體中，其物質層次是由地、水、火、風四大的體性，及涵容這四大的空大所構成，而能分別了知這五大作用的力量是識大，此六大為我們身心運作的基本體性，在無明系統的運轉下，使我們於六道中，不斷的生死輪迴。當我們厭離生死輪迴，欲脫離時，就必須從四大當中提煉出一個殊勝的正見，指導我們達到解脫湼槃的境界；而佛典即是提供我們修行的正見之依據。
每一部佛典所提的正見，在最深奧的體性上都是一樣的。但是，因為佛陀所面對的眾生不同，根器和煩惱也不同，故所立的方便也就隨因緣而有差別。因此往往所見經文表面上互有衝突，而使許多研究佛典的人，誤解了佛經，甚至懷疑佛陀所說之法。
其實，這是不了解整個佛法的適應性所造成的結果。如果從最究竟的立場而言，每本佛經所達到最後的法性境界，一定是一樣的，所以佛陀所說之法，絕對沒有不同的見地。但是，為了適應不同的眾生，在語言及表達上會有些微的差異；在證量上絕對是同等的。因此，每一部經典都是佛陀面對特殊因緣的眾生所講演的，故而稱經典為契經，即契與特殊因緣的眾生。當佛陀透過眾生自身的因緣，來宣說自所證悟的內容時，也希望透過這樣方便善巧的教化，而使不同因緣的人，皆能體悟佛陀的證悟內容，而跟佛陀證得等同的境界。

《般若心經》，就是我們直接掌握摩訶般若波羅蜜多之心髓的經典。要達到般若經典之果德，就必須從中體會《般若波羅蜜多心經》所提示的正見，並透過經典所提示之正見，把我們修行當斷、當立的見地，整個確定無疑，並信受奉行。只有這種無疑的信受所建立的正見，來指導意識修習，才能產生轉識成智的功用；而以智慧的昇華，指導我們的五大從事種種行為、關懷和觀照，使整個世界受到我們智慧觀照的影響。如此，才能轉動這個世間，使世間成就跟經典一樣的境界，這即是轉經。

所以我們要了知轉經，絕不是持誦經典而已；持經只是轉經、修持經典的初步功夫。我們透過正見，實際的觀行，到最後，圓滿這經典所達到的果地境界，才是真正的「轉經」，也才是我們要談的佛經修證的方法。因此，我們可以將所要修持的佛經，依見地、修道、果位，或是見、修、行、果等分明次第，使佛經成為一個日常修行的依據，以期達到生活與佛經融合為一。故而我們在修持《心經》時，首先必須徹底了悟心經的正見，使我們建立當斷、當立之修法，然後依此當斷、當立之修行，達到心經所現成佛之果德。
我們了知這正見的重要性之後，現在就依《心經》之內文，別立出經典中所當斷、當立的正見來。

現前五蘊皆空
《心經》當中所要斷除的部分為何呢？我們看《心經》的開頭：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是一個直接建立觀自在菩薩所修行的功用，亦即他所修的行，他所行的功用。五蘊，就是色、受、想、行、識。「五蘊皆空」，就我們而言，是耳熟能詳的事，但是我們恐怕已經把「五蘊皆空」這個名詞，作為在腦中，一個可以隨便儲存，而不去運作的符號而已。
以上是什麼意思呢？就是說，現在我們看到佛經中所言：「五蘊皆空」時，已經不再思索這五蘊要怎麼空法，而是把「色、受、想、行、識五蘊皆空」變成知識性質的認知，成為佛學用語了。

在原始佛教，不是如此看待五蘊的。原始佛典《雜阿含經》中，有佛弟子依五蘊做正思惟，而悟道的經文紀錄，甚而成為《雜阿含經》重要的一部分──五陰誦。因此，「五蘊皆空」雖是很簡單的方法，卻能悟道，是佛弟子所重視的；而我們都把它當成認識佛法的基礎名詞，不用心去思惟，使得「五蘊皆空」這麼清楚、有力的佛法，在我們生命中產生不了任何功效。如此，我們的心，到底有沒有真正的建立「五蘊皆空」的見地呢？恐怕是有極大的問題。
我們看五蘊中的色蘊，即我們的色身，這色蘊是空！我們是不是真的了解色蘊？有沒有真正徹底了解這個色蘊是空？我們想一想，思惟一下，什麼是空？什麼是色蘊？我們的手是不是空的？
假如一個腳曾受傷，並且把受傷當作「我的腳受傷了」的人，回答我：「空是無自性。」我認為他要先空的是「無自性」這句話。因為當他在講的時候，只是一句語言符號而已，並沒真真實實的認清楚：「色蘊是空」。為什麼？因為他沒有把「色蘊是空」當作一回事。當他發生車禍時，他的腳受了傷，打上鐵釘，到現在還沒完全復原，而這整個過程代表著什麼呢？就「色蘊是空」的一個現前的境界啊！若色蘊不是空的，那腳如何受傷？如何復原呢？

很可惜，他心裡沒真實感受到「色蘊是空」，仍然把它當作是自己的腳受傷了，在走動的時候有障礙而已，這即是將現前的無常相、空相，當作「我的腳受了傷，有障礙」，或者「我的腳好了，可以自由活動」等的常相，而不能深刻體悟，現前境界明顯的變化就是無常！就是空！如此，用一些「空是無我」、「空是無自性」的語言符號來閱讀佛經，都跟所謂「色蘊是空」沒任何的相應。
當我們把無常的現前境界，當作是一種常相，並認為它本來就是這樣，這就沒辦法真正體會空和無常的。雖然我們了知空、無常的義理，卻從來不用它來思惟，來改變我們內在的思惟架構，而將這色蘊變化的事，當作是常相來看待；若用這樣的態度，來做為修行的依據，這是沒用的。因為這樣的態度，連基礎的功夫都沒進入，怎麼能夠唱談空無自性的佛法呢？當我們連基本的正見都沒確立，如何能明白從正見當中所出生的正確覺受，乃至證入五蘊現空的境界呢？所以各位，回頭是岸！回到正確的正見來，要深刻了知－色蘊是無常的。
像我們身體，有時會出現一些病，而這些病，要視我們自己本身因緣所對應的恩師，因為這就是無常。例如一位漂亮的小姐，如果她早上起床，看到臉上長了一顆青春痘，通常會感到很討厭；如果她是佛教徒的話，她可能會感到高興，對佛陀說的道理，更能深信不疑。因為青春痘長出來，正是無常的現前，是一種空性的展露！如此，才能真正體會五蘊是空的道理。
空就是蘊含著一切無常的可能性，空就是意涵著我們是由緣起所構成的；空不是我能造作、能完全控制的。不僅是身體這個色蘊如此，連我們的受、想、行、識這四蘊也都是空的。

我們肉身的現象，甚至包括整個當前世間的現起，都蘊含著變化，都是由相互的因緣和合所組成。當我們徹見這緣起所組成的蘊含變化，而不會被這緣起現起的相所牽轉，那我們即是現見無常，現證無我；如此，即達解脫寂靜，亦即湼槃寂靜。那麼，我們即是現證諸法現空的境界，也就是現證佛法的根本──三法印。
在《心經》中，將這三法印用一實相印來代替，經文中：「照見五蘊皆空」，即是用一實相攝受三法印的展現。但若沒提出三法印的次第，一實相印是很難直接提出，也很難做為修行的運用。所以說，沒有次第，就沒有辦法進入圓頓的境界。我們的功夫若不紮實，就不要想可以隨隨便便的證悟。就好像初學騎腳踏車人，看到很多人都可以放雙手騎腳踏車，心中很羨慕，因此還不會騎車，就想學放手騎車，結果一定是摔倒的。

又如八大山人曾描述畫竹的十大忌諱，初學者若犯此忌諱，竹子就畫不好；但是有一次，八大山人自己畫出來的竹，就犯了他自己所立忌諱中的八大項目。然而，他的畫仍然有很大價值，但對初學而言，依然不能沒有次第性。所以我們要了解，雖然一切現空，但是次第不能亂來。因此我們最先要建立的次第，就是基本的見地，見地弄不清楚，《心經》就白讀了。
很多人說《心經》很好，我問：「為什麼好？」他說：「可以驅魔。」修行過程中，有時真的會碰到魔擾，如果是初學的人，或只求信仰保平安的人，我會說：「恭喜！恭喜！很好，你總算趨入佛法。」但是，如果是志在佛法者或是老參的行人，我就會好好訶責他！拿《心經》來驅魔，並不是說不可以，但是若把驅魔當作是《心經》的唯一目的，實在是太不尊重佛經了，《心經》是要讓我們成佛的。所以，我們要弄清楚《心經》的基本見地，別矮化了《心經》的偉大啊！

色即是空，空即是色
在經文中：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受、想、行、識，亦復如是。」這是呼應這句「五蘊皆空」，而且更直接告訴我們修行的功夫。
但是這話，我們一般都只是隨口唸過，把它當作一種口頭禪，或是一種想法而已。其實，「色不異空，空不異色」是要我們深刻思惟：色與空兩者之間的差別。一切的色蘊，我們經由正確的認知，實相上的認知，會知道是由因緣的組合而成，是緣起的組合，它並沒有常住不變；我們這樣如理思惟，即發覺色蘊是空的。所以在這裡，「不異」是一種思惟的過程，是一種見、聞、思的過程。
「色不異空」即是要破除一個凡夫，他對所有色蘊的貪著。而「空不異色」則是要斷除二乘聖者，他們對真諦空性的貪著。所以凡夫從「色不異空」的了知，可以悟入空性，因為在悟入空性的時候，成為一切現空。可是，如果在此沒有悲心的話，則是進入小乘的見地，即一切諸色不異空寂。現在，我們在其間把這見地翻轉過來，就是以「空不異色」，來使二乘聖者不要執著於空性中。
在「色不異空」中，所有的現象，根本上是空的。也就是說，所有的現象，不管是思惟，或是現見，都是空的，所以，在此要斷除他們執著於真諦空性的想法，故而跟二乘聖者宣說「空不異色」。
要了知，「色不異空，空不異色」這兩句話所要面對，以及所要斷治的，是有所差距的。但是對我們而言，我們把它當作一個思惟之後的正確見地，對於這樣一個見地，我們還是把它納入五蘊皆空的看法來看。如此，透過「色不異空，空不異色」，來了知──色、空兩個是不異的。

「色即是空，空即是色」，是對我們在見地上的修持而言。因為相應於「不異」的，不就是「即」嗎？我們了解「色即是空，空即是色」，是正確思惟下的正確結果，並用此結果來作為我們修證的見地。但是這兩句經文對我們而言，還是不能夠立即證得的。因為「色即是空」，是指證到小乘的聖者，而「空即是色」，是指證到大乘菩薩。這兩者對我們而言，可能現在還沒證得，但是我們可以如實信受，因為從「色即是空，空即是色」這樣的理解，是透過我們正確思惟的結果，所以我們能接受。
「色即是空，空即是色」這裡，它不只是五蘊皆空，而是斷除了所有的五蘊與空的差別。這樣的差別是離於時間的，因為「不異」是思惟，「即」卻是沒有時間，所以是當下得證的境界。

在《心經》當中，我們把這幾句話弄清楚，在見地上確立的時候，如果我們心力夠，福德因緣具足的話，在聽聞「色即是空」的時候，即能現證「色即是空」。現證「色即是空」，當下就悟得根本智慧。若為小乘因緣者，就立即成就阿羅漢。若為大乘菩薩根器者，馬上生起大悲，能夠現起「空即是色」；這個時候，就可以起作用來莊嚴世界了。下表即是以上所講的一個綱要。

◎色不異空，空不異色→（見修行）見地功夫、思惟功夫。
色即是空，空即是色→（果）證量功夫。
◎色即是空→小乘→般若將入畢竟空。
空即是色→大乘，如幻→般若將出畢竟空。

在證到「空即是色」時，就是證到八地菩薩了，有大神通和大作用，立即產生千百億化身。這時，我們過去所發的一切悲願，所相應的一切因緣，如千江有水千江月般的現起，在剎那間全部現起意生身，往來於十方三世的一切世界中現身成就，教化一切眾生；而這一切因緣是在我們一心之中的，且完全看我們心中有沒有願？在我們了悟「空即是色」的時候，跟我們心願有因有緣的所有眾生，都會在心裡投射出來；跟我們有因有緣的世界，都會在那裡化生現起，而這個化生是意生身。如是生、如是幻、如是滅，所以說，有多少化身無法了知，只有諸佛了知。諸佛為什麼能了知？因為諸佛是現觀，不是思惟，所以說是「即」。這一句話，要好好思惟。

前面所說是現行的，也就是道地上的功夫。受、想、行、識，也是如此，五蘊都是如是：「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。想不異空，空不異想；想即是空，空即是想。行不異空，空不異行；行即是空，空即是行。識不異空，空不異識；識即是空，空即是識也。」所以說，一切身心透透徹徹，五蘊即是一，一者幻也，如也。一即是如，如即是空，所以五蘊跟空都是同一，也就是說，六根歸一，通身受用。這時，六根即可互用，色、受、想、行、識這五蘊即是精神和肉身，全部都是現空。
所以《心經》，心先要斷除我們對五蘊的貪著，故說「五蘊皆空」；其次，要斬除五蘊和空的時間鍊鎖，所以「色即是空，空即是色；受、想、行、識即是空，空即是受、想、行、識」。這兩點要完完全全、徹徹底底的掌握，在掌握這兩點之後，其實事情已經完了！但是怕大家忘記，故經典中繼續擴大到整個世界，從橫豎的所有觀眾，來使大家了解五蘊皆空的道理，所以要仔細觀察。

現在再回來與大家談建立正見。對於我們的色蘊，要好好觀察，要以色蘊是空的正見來觀察我們的身相；以我們的觀行、我們的心眼觀察時，我們可能會看到自己身內所有的三十六物，看到我們的腸子、血管、胃、骨頭、五臟六腑……等等諸物，但這些都是空的。我們要好好觀察自己的身相，不然就是在迷糊中過日，裝作自己是很老實的佛教徒；其實一點都不老實，佛經的每一句話，都不肯好好的做。
色蘊是如此，其次觀察我們的受蘊。我們的耳朵收得到任何的音聲，例如手掉桌子，一聲「啪」的！這聲音就是空。一般人會以為空不能分別，但實際上，空當然能分別！不要以為空就是無知啊！受蘊即是感受，為我們的眼、耳、鼻、舌、身、意對外界的體受，體受這兩個字是實質的，但它即是空。

其次觀察想蘊，想蘊是在體受之後所產生的各種心想以及造作，而這些也都是由緣起所生的，都是空的。然而現前就是緣起，哪有什麼緣起所生？是的，但沒有關係，先思惟一下；要經過思惟，我們才能相信如此是緣起所生。如果不思惟就相信的話，有二種可能：一種是大菩薩，一種是無知。而無知，也有兩種：一種是真的無知，一種是信願行的行者。這種信願行的人，若碰到好的善知識，是他的福報大，能夠修行成就。若碰到不好的善知識，則萬年難出頭！因此，建議大家還是要正思惟觀察我們的心想。
在想蘊之後，我們再觀察行蘊。所謂行蘊就是：在形成一種心靈的意志決斷，為求生的根本力量，為我們生命相繼不斷的強大力量。這行蘊也是因緣所生法，也是空的。

最後再觀察識蘊，從整個生命分析的結果，我們慢慢地了知：生命中能分別種種現象的力量，能夠容受一切經驗的，就是「識」。這五蘊中的識，或是眼、耳、鼻、舌、身、意六根中的意識，都包含後來唯識學者所發展出的第七識、第八識甚至第九意識，因為在此五蘊或六根中的識，在觀行的需求中，就已經足夠了，並不需要分別出來。而這識蘊亦是由緣起所成，也是空的。
雖然這受色、受、想、行、識五蘊，在我的觀行裡，可能無法馬上現觀皆空，但是我們可以次第性的觀察色、受、想、行、識，都是空的。而這五蘊是如何的空法呢？

首先我們要思惟「色不異空」，一切色蘊都是空的；雖然色蘊都是空的，但「有因有緣世間集，無因無緣世間滅」。就是這樣，此生故彼生，此滅故彼滅，色蘊是因緣相應而生的。初期依色蘊起觀行，其後正觀思惟，受、想、行、識，也是如此的現空，他就是我們從外在物質的粗相觀察，到心的細相觀察中去思惟，都是空的；接著我們要斷除色、空二者的思惟，這時頓然現起的就是「色即是空，空即是色」。在這當中，必須先把心放大，不再執著空性。如此，一切現前，不必觀，因為觀亦是空。這「即」就是在當下脫離一切時空羈絆，能觀、所觀的羈絆，現前就是！大家要建立的見地，就是在這裡！這是心經的見地──色即是空，空即是色。