ibuddha

佛說善恭敬經

隋天竺三藏法師闍那崛多 譯

如是我聞：一時，婆伽婆住在如來本所行處，寶莊嚴殿。爾時，世尊與大比丘，及諸菩薩摩訶薩等，並餘無量百千萬億四部大眾，左右圍繞，共會說法。

爾時，長老阿難從坐而起，整理衣服，右膝著地，以十指爪合掌向佛，身心恭敬而白佛言：‘世尊！如來常說，有多聞者有大功德，若複教他立多聞處，世尊！彼善男子得幾所功德？’作是語已，默然而住。

爾時，世尊告長老阿難言：‘阿難！汝既問我，以是義故，我當為汝譬喻解釋。所以者何？智者于義譬喻得解。阿難！譬如三千大千世界，所有樹木、百卉、藥草，若小若大，乃至似於如橫一指，從地生者，彼等樹木，並著枝、葉、花、果、子實皆悉備具。阿難！而彼所有樹木之中，如橫一指最小之者，所生花、果多少之數，如一恒沙。如向一指所生花、葉、果、實、枝等，如橫二指所生草木，還有若干花、果、子實多少之數，如二恒沙。如是次第，乃至從地更有出生，如橫三指還有若干枝、葉、花、果，多少之數，如三恒沙。阿難！于意雲何？頗複有人能數彼樹多少以不？’阿難言：‘不也，世尊！’

爾時，佛複告阿難言：‘彼之一指以上，所有花、果、子實，有人尚能數知多少，而彼善男子、善女人，教他乃至一四句偈，為他顯示不求果報，發慈哀心、憐湣之心，乃至教他令得阿羅漢果，複作是念：“以何方便，令多眾生，以此法施因緣力故，令得須陀洹果，乃至令得阿羅漢果，乃至令發菩提之心？”以慈湣故，教他乃至一四句偈，為他解釋、分別顯示。以此功德，欲比于前譬喻功德多少之數，于此功德百分不及一，千分不及一，百千分不及一，億千分不及一，歌羅數分不及一，譬喻分不及一，優婆尼沙陀分不及一，彼等福德不可稱量。阿難！彼之男女多得善根，乃至令他住多聞中，複能向他乃至宣說一四句偈。’

爾時，世尊作是語已，長老阿難複白佛言：‘稀有世尊！世尊乃能作如是說。稀有婆伽婆！如來乃能作如是說。世尊！彼之受法善男子、善女人，於是法中及法師所，應作何等恭敬之心？’作是語已，佛告阿難言：‘阿難！汝莫問我如是之事。何以故？今者眾生無敬法心。’

阿難複更重白佛言：‘善哉！世尊！我渴仰法，於是法中深生敬心，如法學法，我作世尊侍者已來，未曾聞此如是之法。世尊！我從今已，當作如是恭敬之心，如世尊敕，不違聖教。’

爾時，阿難複白佛言：‘世尊！於後末世有善男子、善女人等，于諸法中，或有渴仰敬重心相，唯有口言，為衣食故、為利養故，從貧賤中剃發出家，而作是言：“我能為法。”雖複彼等求諸佛法：‘世尊！然彼眾生無行法心，示下賤相，是人還起下賤之心。世尊！我為自身故，發是問：“我等雲何應住？雲何應行？”’作是語已，爾時，佛告長老阿難作如是言：‘阿難！若有善男子、善女人！樂於法者，欲得讀誦，彼等眾生欲向和尚、阿闍梨所，至已，應問諸佛法言，隨心所樂，所堪說處，應說依止，彼或十臘，或十二臘，為重法故，應乞依止。何以故？如來往昔雖複說言：“五夏比丘不須依止。”而彼學者于前敬心，乃能為法，以是義故，應當依止。何以故？彼人欲學於佛法故。

阿難！而彼和尚阿闍梨等，為彼應作如是依止；當如是耶！我許汝耶！汝得利耶！我教汝耶！汝當謹順莫放逸耶！應練行耶！如是與耶！若有比丘得具足法，彼則堪能與他依止，若能如是分別法句，與他依止，名依止師。

若有比丘雖複百夏，不能閑解如是法句，彼亦應當從他依止，所以者何？自尚不解，況欲與他作依止師。假令耆舊百夏比丘，而不能解沙門釋種秘密之事，彼人為法應說依止，雖有百夏上座比丘，不解律法，彼等亦應說於依止。

若有比丘從他受法，彼等比丘于彼師邊，應起尊貴敬重之心。欲受法時，當在師前不得輕笑，不得露齒，不得交足，不得視足，不得動足，不得掉腳，足踝齊整勿令高下。于彼師前勿升高座，師不發問不得輒言，凡有所使，勿得違命；勿視師面，離師三肘，命坐即坐，勿得違教；安坐已訖，于彼師所應起慈心。若有弟子欲受法時，長跪師前，先誦所得；誦已有疑，先應咨白，若見聽許，然後請決。

是時，學者既受法已，右膝著地，兩手捧足，一心頂禮師所住處。地若平正，即應設敬；若地偏隘，即還卻立，乃至師過，至彼平所即便請法。若至平處禮師足已，卻縮而行至十肘地，遙禮師已隨意歸還。又複弟子應作是念：“師在我後觀我是非，不應放逸；我若即來尋至師前，請決所疑是即為善；儻不得來，應當知時。”一日三時應參進止，若三時間不參進止，是師應當如法治之。

又複，弟子若參師時，至彼師所若不見師，應持土塊、或木、或草以為記驗。若當見師在房室內，是時學者應起，至心繞房三匝，向師頂禮，爾乃方還。若不見師，眾務皆止不得為也，除大小便。

又複，弟子于其師所不得粗言，師所呵責，不應反報，師坐臥床應先敷拭，令無塵汙、蟲蟻之屬；若師坐臥乃至師起，應修誦業。時彼學者，日出東方便到師所，善知時已，數往師邊，咨問所須，我作何事。當白師言“入聚落不？”若師欲得入聚落時，師所袈裟當須前奉，先應洗手。若洗手訖，應持己衣，還拭己手，至彼師所身心安住，兩手捧衣長跪而授，如法敬奉處所安住；然後奉水令洗手面，先奉內衣著身體者，爾乃更當奉余衣服常所用者，向于師所，應作如是恭敬之心。

又複，弟子在於師前，不得涕唾，若行寺內恭敬師故，勿以袈裟覆於肩（骨專），不得籠頭；師經行處，應常掃拭。天時若熱，日別三時以扇扇師，三度授水，授令洗浴，又複三時應獻冷飲，應當知時，為師乞食。師所營事，應盡身力而營助之。取師應器，洗治令淨；若師與洗，先洗師器乃及己缽。若與應洗，如不與者不應再索。何以故？有因緣故。阿難！有諸比丘當作是念：“如來往昔缽無人洗，彼等學佛應當自役。”雖然如來許彼，天若熱時，應具冷水；天若寒者，應備暖水：凡所須者，皆應盡備。親在師前，勿嚼楊枝；于他人處，勿說師過；若遙見師，尋起迎接。

阿難！凡有師者，隨在誰邊學四句偈，或聽、或讀、或問、或咨一四句等，是即為師。時彼學者于其師所，常起恭敬尊重之心，若不如是，名不敬者，亦不名住正行之者。若于他邊說師過者，彼人不得取我為師。何以故？阿難！彼無敬心，不愛佛故；彼無行人，況愛法者，彼無敬人，當不愛法；彼大惡人，亦不受僧，不入僧數。何以故？彼愚癡人不行正行。阿難！佛所言說皆為行者。”

爾時，長老阿難聞佛說已，悲泣流淚以手捫拭，作是自言：‘世尊！于將來世，少有眾生住是行者。世尊！我等當行如是之行，我今當住如是之行。世尊！若有比丘，于彼師所或和尚邊，不生敬心，道說長短，于將來世得何等報？’佛告阿難：‘若將來世有諸比丘，或于師所，或和尚邊，不起恭敬，說于師僧長短之者，彼人則非是須陀洹，亦非凡夫，彼愚癡人應如是治。何以故？阿難！師實有過尚不得說，況當無也！

阿難！若有比丘，于其師邊不恭敬者，我說別有一小地獄名為椎撲，當墮是中。墮彼處己，一身四頭，身體俱然，狀如火聚出大猛炎，熾然不息，然己複然。于彼獄處複有諸蟲，名曰鉤竦，彼諸毒蟲常啖舌根。時彼癡人從彼捨身，生畜生中受野獸形，或野幹身，或受狼身；彼諸人等見者大喚，或唱言狼，或唱野幹。

阿難！彼癡人輩，皆由往昔罵辱于師及與和尚，是故，見者皆悉不喜，以彼往昔舌根過故，恒食屎尿。舍彼身已，雖生人間，常生邊地。生邊地已，舍于一切功德之事，具足惡法離眾善法，雖得人身，皮不似人，不能具足人之形色，不似父母，父母憎惡。得人身已，常被輕賤、誹謗、淩辱，離佛世尊，恒無智慧。從彼死已，還速墜墮地獄之中。何以故？阿難！若有人等，于教授師所、教法行師所、教真行師師所，起不恭敬，受是重殃。

阿難！彼癡人輩，自餘更得無量無邊苦患之法。阿難！若從他聞一四句偈，或抄、或寫書之竹帛，所有名字，於若干劫取彼和尚、阿闍梨等，荷擔肩上，或時背負，或以頂戴，常負行者，複將一切音樂之具，供養是師。阿難！作如是事，尚自不能具報師恩，亦複不名深敬于師，況敬法耶！作是敬者，是名敬師。

阿難！若有無量無邊供養之具，爾乃堪能供養師耶！阿難！當來之世，多諸比丘得是經已，于師和尚起不敬心，無有正行，于師和尚恒說于過。阿難！我說彼等愚癡人輩，極受多苦，于當來世必墮惡道。阿難！我向汝說、我向語汝，如來在世於汝等邊，已為說訖；此是正道，此非正道，于當來世，彼諸比丘隨行何行，還生是處得是果報。是故，阿難！我教汝等常行恭敬。

阿難！若有善男子、善女人，能生恭敬尊重之心，當得如是勝上之法，所謂愛敬諸佛世尊，敬重經法，深愛敬僧，當入是次。’

佛說是經已，長老阿難等。及諸大眾聞佛所說，歡喜奉行。